John B. Cobb, Jr.
Transmis par Michel Leconte
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La question est de savoir si Paul pensait que Dieu avait sacrifié Jésus pour expier les péchés humains. Au cours des mille dernières années, cette idée a souvent été considérée dans l’Église occidentale comme au cœur du christianisme, et nombre de ses défenseurs ont invoqué Paul comme fondement. Par conséquent, la question de savoir si Paul pensait réellement de cette manière revêt une importance théologique. D’un autre côté, beaucoup ont trouvé cette idée répugnante et ont reproché à Paul de l’avoir imposée à l’imaginaire chrétien. Par conséquent, il est également important de déterminer si cette imposition est de Paul ou de lui.
Ceux qui étaient convaincus que Paul ne pensait pas que Dieu avait offert Jésus en sacrifice expiatoire pouvaient simplement raccourcir leur liste de modèles proposés par Paul quant à la fonction rédemptrice de la mort de Jésus. Mais en réinterprétant le texte, une alternative émerge, qui semble être assez constante dans l’esprit de Paul. Il est aussi important d’expliquer cette alternative que de montrer que le modèle expiatoire n’est pas celui de Paul.
Si Paul avait fréquemment représenté la mort de Jésus en termes de sacrifice au temple et de Jour des Expiations ailleurs, ou s’il avait développé cette idée dans l’épître aux Romains, chercher une interprétation alternative de son enseignement serait une perte de temps. Or, ce n’est absolument pas le cas. Hormis un passage de Romains 3:21-26, rien ne permet de lui attribuer cette pensée. L’impression qu’il a enseigné cette idée découle souvent des interprétations traditionnelles de ce passage, puis de la lecture d’autres passages à la lumière de cette interprétation. Or, aucun des autres versets ne conduirait à lui seul à cette doctrine si les interprètes ne la leur apportaient. Ils peuvent être compris de manière plus naturelle et plus plausible d’une autre manière.
En réalité, l’enseignement de Paul sur la doctrine de l’expiation repose non pas sur l’ensemble de ce passage, mais sur une partie d’un verset, Romains 3:25. L’interprétation de cette seule clause implique des décisions sur des points très techniques, mais, ne pouvant les traiter, je vais aborder la question en termes plus généraux.
De nombreux érudits pensent que cette clause utilise le sacrifice au temple, le Jour des Expiations, comme une image de l’accomplissement de la mort de Jésus. La Nouvelle Version Standard Révisée (NBR) rend ce lien très explicite : « Dieu l’a offert en sacrifice d’expiation par son sang, efficace par la foi. » Cette traduction est admise par le texte grec, mais elle n’est pas le seul possible.
En fait, le mot « expiation » est absent de nombreuses traductions courantes. La Traduction du Roi Jacques utilise « propitiation » et la Version Standard Révisée « expiation ». La Traduction Américaine dit : « Car Dieu l’a montré mourant publiquement comme un sacrifice de réconciliation dont on peut tirer profit par la foi. » La Bible de la Bonne Nouvelle traduit ce sens ainsi : « Dieu l’a offert, afin que, par sa mort sacrificielle, il devienne le moyen par lequel les péchés des hommes sont pardonnés par leur foi en lui. »
Malgré cette diversité et l’évitement fréquent du mot « expiation », toutes ces traductions concordent avec la New Revised Standard Version (NBT) en suggérant que Dieu a sacrifié Jésus afin que les hommes puissent être réconciliés avec lui par la foi. Elles soutiennent ainsi l’idée formulée le plus directement par l’emploi du mot « expiation ».
Récemment, cependant, plusieurs spécialistes ont examiné le texte sans avoir à l’esprit cette idée d’expiation et l’ont interprété de manière très différente. Comprendre cette nouvelle interprétation nécessite un détour par le mot grec habituellement traduit par « foi », le mot pistis. Tous les traducteurs de ce passage supposent que cette pistis désigne les pécheurs pour lesquels Jésus est mort. Mais le grec se lit aussi facilement, certains disent plus naturellement, s’il fait référence à la pistis de Jésus plutôt qu’à celle d’autres personnes dirigées vers Jésus. Il a été largement admis que Paul ne s’intéressait pas à Jésus, sauf à sa mort et à sa résurrection, et certainement pas à ses états subjectifs. Ainsi, malgré l’ouverture du grec à cette interprétation, elle n’apparaît jamais dans la plupart des traductions. Dans la NRSV, cependant, elle apparaît parfois en notes de bas de page comme une interprétation alternative.
La résistance à interpréter le grec en termes de pistis de Jésus résulte en partie de la traduction de pistis par « foi ». Ce mot est valable et richement évocateur. En français, « foi » inclut la confiance, la croyance et l’assurance, autant de termes également suggérés par le grec pistis. Mais pistis a un sens encore plus large. Plusieurs hellénistes ont suggéré que le terme « fidélité » saisit mieux cette gamme plus large de significations que « foi ». Cela ne signifie pas qu’il n’existe pas d’occasions où l’accent est mis sur la confiance, la croyance ou l’assurance ; une traduction avec des mots comme ceux-ci estdonc également possible, et « foi » est parfois préférable. Mais il existe d’autres moments où « fidélité » nous aide à mieux comprendre l’intention de Paul.
La principale différence réside dans le fait que la « foi » concentre l’attention sur les états subjectifs intérieurs. Ceux-ci étaient importants pour Paul et, dans certains passages, ils sont certainement au premier plan. Mais la pistis ne se limite pas à eux. C’est une manière d’être au monde. Elle s’exprime dans la relation totale à autrui, et dans le cas de Paul, souvent à Dieu.
Si nous pensons à la « fidélité » lorsque Paul parle de pistis, notre lecture de Paul change considérablement. Par exemple, le contraste entre pistis et « œuvres », si important pour les Réformateurs, est atténué. On ne peut être fidèle sans agir. Le contraste entre pistis et raison, qui a également joué un rôle important dans l’histoire de la théologie chrétienne, n’apparaît pas aussi clairement. Être fidèle ne s’oppose pas à être influencé par la pensée rationnelle.
De récents interprètes érudits de l’épître aux Romains m’ont convaincu que, si Paul ne s’intéressait peut-être pas à la pure subjectivité de Jésus, soulignée par le mot « foi », rien ne permet de supposer qu’il ne s’intéressait pas à sa fidélité. Je crois donc que, là où le grec est le plus naturellement interprété comme parlant de la pistis de Jésus, nous devrions le comprendre comme signifiant « la fidélité de Jésus ». Une fois que cela aura été établi comme important pour Paul, cette traduction devrait être testée même dans des passages qui peuvent être interprétés aussi bien comme attribuant la pistis à Jésus qu’à ses disciples. Dans ces cas, le choix sera finalement théologique. Quelle interprétation correspond le mieux aux vues de Paul exprimées ailleurs ?
Cette expérience sera particulièrement importante lorsque nous entreprendrons d’analyser le passage crucial pour notre sujet : Romains 3 :21-26. Commençons par la Nouvelle Version Standard Révisée,puis procédons à une retraduction.
« Mais maintenant, sans la loi, la justice de Dieu est manifestée et attestée par la loi et les prophètes, justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient. Car il n’y a plus de distinction, puisque tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ; mais maintenant ils sont gratuitement justifiés par sa grâce, par le moyen de la rédemption qui est en Jésus-Christ, que Dieu a offert en sacrifice d’expiation par son sang, efficace pour ceux qui croient. Il a montré ainsi sa justice, en laissant impunis les péchés commis auparavant, dans sa patience, afin de démontrer dans le temps présent qu’il est lui-même juste et qu’il justifie celui qui a foi en Jésus. »
Considérons maintenant un changement dans la dernière partie de la première phrase. La NRSVelle-même indique dans une note de bas de page que le grec peut être lu comme « la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient ». Cela dissipe l’énigme des deux références successives à la foi en Jésus dans la traduction NRSV : « la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient ». Selon la Bible d’étude Harper Collins, basée sur la NRSV, cette « traduction alternative… est plus proche du grec et gagne en popularité… »
Un problème persiste avec ce changement : il est difficile de voir comment la foi de Jésus révèle la justice de Dieu. Cependant, si nous traduisons pistis par fidélité, ce problème disparaît. La justice de Dieu a été révélée par la fidélité de Jésus-Christ. Cela s’applique à tous ceux qui ont pistis. Ce mot est traduit par « pour tous ceux qui croient ». Mais cela prend plus de sens si nous nous concentrons non pas sur les croyances, mais sur la fidélité.
Le début de la phrase dans la NRSV est également déroutant pour le lecteur. La traduction est correcte, mais prête à confusion. Elle dit que ce qui est révélé en dehors de la loi est attesté par la loi. Paul utilise le terme « loi » de deux manières : parfois, il désigne l’ensemble des lois que le bon Juif a appris à suivre. Parfois, il désigne ce que nous appelons le Pentateuque. Paul croyait que le Pentateuque et les livres des prophètes enseignent que les hommes sont sauvés par la pistis, rendant ainsi l’obéissance aux lois superflue. Le sens de la première phrase du passage dans la NRSV pourrait donc être plus clair et plus précis, même si ce n’est pas aussi littéral, traduit en français par : « En dehors de la loi, la justice de Dieu a maintenant été révélée à tous ceux qui sont fidèles à la fidélité de Jésus. Ceci est attesté par les Écritures juives. »
Je propose une autre modification. Son principal avantage n’apparaît qu’à la fin du passage. Le mot grec dikaiosyne, traduit ici, et généralement ailleurs, par « justice », peut tout aussi bien être traduit par « justice ». En effet, c’est une pratique courante pour traduire des textes grecs non juifs. Si la plupart des traducteurs de Paul utilisent généralement « justice », c’est parce que les mots hébreux remplacés par ce mot grec ont un sens plus large que celui qu’il avait ailleurs. En français, « justice » est également plus inclusif que « justice ».
Je ne doute pas que lorsque Paul utilisait ce mot, il avait un sens plus riche que celui que lui attribuait son usage grec habituel. Néanmoins, il écrivait principalement à des Gentils, pour qui il aurait probablement une connotation similaire à celle que nous évoque le mot « justice ». De plus, le paradoxe de Paul est plus perceptible en français si l’on traduit « dikaiosyne » par « justice ». Ce que révèle la fidélité de Jésus, c’est que la justice de Dieu est très différente de la colère qui lui était auparavant associée. Le sens de la véritable justice dans les affaires humaines est également très différent de la compréhension ordinaire.
De plus, la même racine sous-tend le mot couramment traduit par « justification ». Certains ont suggéré de le remplacer par « rightwiser », afin de souligner le lien étroit, dans l’esprit de Paul, entre le caractère de Dieu et la manière dont il considère ceux qui lui sont fidèles. Cela reste délicat. La solution la plus simple est d’utiliser « just » dans les deux cas. Je ne suis pas le seul à préférer cette traduction. Elle est adoptée dans la New English Bible et la NIV.
C’est pourquoi nous lisons maintenant : « Sans la loi, la justice de Dieu est maintenant révélée à tous ceux qui sont fidèles à la fidélité de Jésus. »
Le changement suivant que je propose est de remplacer « rédemption » par « libération » au verset 24. Ce changement est moins important. « Rédemption » est en réalité une excellente traduction, et il a été utilisé dans la plupart des traductions depuis la King James. Cependant, le mot a acquis une aura théologique lors de son utilisation ultérieure et relie le lecteur à l’idée d’expiation qui se trouve juste avant dans la NRSV. Le lien avec le sens originel du mot, à savoir l’achat de la liberté d’un esclave, est à peine perceptible. Si l’on suppose que ce sens était présent à l’esprit de Paul, alors « rançonner » serait la meilleure traduction. Cela fournirait la base d’une théorie différente de l’œuvre du Christ, une théorie qui a joué un rôle important dans l’Église primitive. Puisque Paul parle parfois de notre condition d’esclave du péché avant de devenir fidèle, on pourrait comprendre qu’il veuille ici dire que le Christ a payé le prix du péché pour notre liberté.
Cependant, emprunter cette voie reviendrait à pousser trop loin le sens originel du mot. L’accent n’est pas mis ici sur le prix à payer, mais sur la libération. Les traductions qui ne se contentent pas de la « rédemption » vont dans ce sens. La Traduction américaine parle de « délivrance » ; la Nouvelle Bible anglaise de « libération » ; et la Bible de la Bonne Nouvelle de « libération ».
Si nous nous demandons de quoi nous sommes libérés, la réponse, dans le contexte de l’épître aux Romains, est la puissance du péché, de la loi et de la chair. Nous pouvons alors nous demander ce que Paul entend par cette libération « en » Jésus-Christ, et je suggère qu’il entend par « opérée par ». L’argument semble être que la fidélité de Jésus-Christ a opéré la libération de ceux qui sont fidèles.
Venons-en maintenant à la phrase clé : « Dieu l’a offert en sacrifice d’expiation par son sang, efficace par la foi. » Il convient de reconsidérer cette phrase sous plusieurs aspects. Premièrement, il y a la question de la dernière phrase, « efficace par la foi ». On a généralement interprété cela comme signifiant que le sacrifice de Jésus expie les péchés de ceux qui croient en lui. Mais nous avons vu que la première partie du paragraphe peut être mieux comprise si l’on considère que la fidélité de Jésus révèle la justice de Dieu. Si tel est le cas, il est plus pertinent de supposer que la « foi » par laquelle la libération devient effective est la fidélité de Jésus.
Ensuite, « le sang » est ici une façon de parler de la mort de Jésus. La Bible du Roi Jacques,la RSVet la NRSV conservent la référence littérale au sang, mais la plupart des autres traductions l’interprètent simplement comme une référence à la mort de Jésus. Si la « fidélité » est celle de Jésus, alors le grec peut être compris comme reliant cette fidélité à sa mort. Ce qui nous libère en révélant la justice de Dieu, c’est la fidélité de Jésus jusqu’à la mort.
Mais qu’en est-il du « sacrifice d’expiation » ? Le mot grec hilasterion était utilisé pour désigner le Jour des Expiations et les rites qui lui étaient associés. Les traducteurs de la NRSV ont supposé que ce lien était déterminant pour la signification de Paul. Mais le mot est également utilisé dans un sens beaucoup plus général, de sorte que la référence au Jour des Expiations ne doit pas être présumée sans autre preuve. Puisque Paul n’y a fait aucune référence ailleurs, et que le passage se lit mieux sans les connotations d’expiation, cette preuve fait défaut.
Le mot hilasterion n’apparaît nulle part ailleurs chez Paul. Cependant, il est employé en Luc 18 :13. Selon Luke Johnson, il signifie « cacher quelque chose en passant outre, en pardonnant ou en ne lui imputant pas » le tort qu’il a commis. Une relation positive est ainsi rétablie. (Reading Romans NY : Crossroad, 1997, p. 59) Dans la seconde moitié du verset, Paul reprend cette idée en écrivant que « Dieu a passé outre les péchés commis antérieurement ». Le mot « conciliation » a été proposé ici pour traduire hilasterion, remplaçant « sacrifice d’expiation ». Finalement, au lieu que ce soit Dieu qui propose cette proposition, on peut penser qu’il en a l’intention.
Nous obtenons maintenant la traduction suivante : « Dieu a voulu que ce soit un acte de réconciliation par la fidélité de Jésus jusqu’à la mort. » Le lien avec le sacrifice animal du Jour des Expiations est totalement absent. Bien que la mort de Jésus soit importante pour Paul, elle semble ici surtout importante en tant qu’indication du caractère radical de sa fidélité. C’est une note que Paul retrouve ailleurs, ainsi que dans les Évangiles.
Le reste du passage présente des difficultés, mais il paraît plus logique selon cette lecture que selon la version NRSV. La version NRSV laisse le lecteur perplexe quant à la manière dont le sacrifice de Jésus par Dieu témoigne de sa justice. Le fait que Dieu ait auparavant passé outre les péchés n’apporte aucune réponse à cette question. Le fait que Dieu ait sacrifié Jésus pour prouver sa justice et justifier ceux qui ont foi en Jésus ne nous aide pas non plus.
Ici, l’emploi du mot « juste » au lieu de « juste » met en évidence le lien entre le caractère de Dieu et la condition des fidèles. La justice divine inclut la justification des fidèles. Le mot « justifier » a un caractère essentiellement médico-légal, contrairement au mot grec. Il peut signifier que Dieu rend les fidèles justes, tout comme qu’il les traite comme s’ils l’étaient. Lorsque pistis est compris comme « foi », l’accent doit être mis sur l’élément médico-légal. Mais lorsqu’il s’agit de la fidélité, il est tout aussi logique que Dieu accomplisse chez les fidèles une part de la justice qui le caractérise. Paul n’a probablement pas beaucoup réfléchi à cette différence.
Utiliser le terme « juste » plutôt que « droit » pour décrire Dieu dans ce passage présente un autre avantage. Cela met en évidence le paradoxe. Dieu a fait preuve de justice en ne punissant pas les pécheurs. Cela signifie que la justice de Dieu est bien différente de ce que les êtres humains considèrent habituellement comme la justice. C’est ce type de justice que Dieu accomplit ou attribue aux fidèles.
Compte tenu de tout cela, notre traduction proposée est la suivante : « Dieu a accompli cet acte (la conciliation) pour montrer sa justice (qui avait été révélée par la fidélité de Jésus). Bien que Dieu ait auparavant manifesté sa tolérance en passant les péchés, la nouvelle révélation visait à démontrer, à l’heure actuelle, que Dieu est juste et qu’il justifie celui qui participe à la fidélité de Jésus. »
Une grande partie de la différence réside dans la relation entre ce qui est dit ici et une lecture différente des phrases précédentes. L’autre changement majeur se situe dans la dernière phrase, où l’on passe de « celui qui a la foi en Jésus » à « celui qui participe à la fidélité de Jésus ». Une note de bas de page de la NRSVreconnaît qu’il s’agit d’une interprétation possible du grec, qui propose l’alternative « qui a la foi de Jésus ». Cette interprétation est plus intelligible et plausible lorsque, comme je l’ai expliqué précédemment, on traduit pistis par fidélité. Le passage de « ayant la fidélité de Jésus » à « participant à la fidélité de Jésus » vise à dégager un sens probable en harmonie avec la pensée générale de Paul sur la relation des fidèles à Jésus.
Nous proposons ici que les fidèles participent à la fidélité de Jésus. L’idée peut paraître étrange au premier abord. Mais plus on lit l’œuvre de Paul, plus la participation à et avec Jésus apparaît comme centrale dans sa pensée. Romains 6:3-6 regorge d’images de ce genre. Il n’est pas nécessaire de retraduire la version NRSV pour le mettre en évidence.
Ne savez-vous pas que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie.
Car si nous avons été unis à lui par une mort semblable à la sienne, nous le serons aussi par une résurrection semblable à la sienne. Nous savons que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit détruit et que nous ne soyons plus esclaves du péché.
Au cœur de la vision du salut de Paul se trouve l’idée que les fidèles ont été crucifiés avec Jésus, ensevelis avec lui et ressusciteront avec lui. Je comprends cela en termes de participation. Les fidèles participent à la crucifixion, à la mort, à l’ensevelissement et à la résurrection de Jésus. Romains 8 :17 nous apprend que nous souffrons aussi avec Jésus. Il serait facile d’approfondir cette discussion sur la vision de Paul concernant notre lien avec Jésus ou avec le Christ. Les fidèles sont en Christ, et le Christ est en eux. Compte tenu de tout cela, il est difficile de comprendre pourquoi il faudrait s’opposer à ce que les fidèles participent à la fidélité de Jésus. C’est la manière la plus inclusive d’exprimer cette relation. La participation à la fidélité de Jésus, fidélité allant jusqu’à la mort douloureuse sur la croix, inclut la participation à sa crucifixion, à ses souffrances, à sa mort et à son enterrement. Puisque la fidélité de Jésus culmine avec sa résurrection, participer à cette fidélité implique l’anticipation de sa résurrection.
Ceux qui insistent sur l’expiation supposent souvent que, sans une telle doctrine, les chrétiens ne peuvent expliquer comment leur salut dépend de Jésus-Christ. Ils soulignent que la théorie dite de l’influence morale ne rend pas pleinement compte de la puissance du péché. Paul suggère certes une influence de Jésus sur nous, sa fidélité extraordinaire jusqu’à la mort sur la croix suscitant notre fidélité. Mais l’idée d’influence morale est bien trop faible pour saisir sa signification.
Paul croyait certainement que Jésus révélait la nature de la justice divine et qu’en agissant ainsi, il transformait profondément notre façon de concevoir Dieu et d’interagir avec lui. Mais Paul ne pensait pas que changer notre compréhension de Dieu suffisait à nous sauver.
Paul croyait qu’en Jésus, Dieu avait remporté la victoire sur le péché. Mais l’idée que Dieu ait accompli cela en payant Jésus au Diable comme prix de la rançon des êtres humains n’avait aucun sens pour lui. Assurément, l’explication ultérieure de la victoire de Dieu sur le Diable, selon laquelle il l’aurait trompé pour qu’il tue injustement Jésus, n’entrait pas du tout dans ses horizons.
Je suis d’accord avec les objections formulées à l’encontre de ces théories alternatives sur la rédemption en Jésus. Mais l’échec de ces autres théories ne justifie en rien l’affirmation selon laquelle Paul soutiendrait la théorie de l’expiation. Il n’enseigne pas que Dieu a sacrifié Jésus pour nous justifier. Même si la traduction NRSV de Romains 3 :25 était correcte, cela constituerait un fondement bien trop faible pour affirmer que c’est la véritable vision de Paul sur la manière dont Jésus nous sauve. Et je suis convaincu que ce verset est plus justement compris d’une manière bien différente, qui correspond bien mieux à sa position générale.
Jésus nous sauve par sa fidélité radicale. Cette fidélité nous révèle le véritable caractère de la justice de Dieu. Ce passage tout entier souligne la révélation et la démonstration par Dieu de cette justice paradoxale, plus communément appelée miséricorde. Cette révélation transforme la relation de Dieu avec le monde, passant d’une relation de colère à une relation d’amour. La participation humaine à cette nouvelle situation transformée se fait par la fidélité. Cette fidélité est une participation à la fidélité de Jésus. Dieu considère ceux qui participent à la fidélité de Jésus en termes de justice qu’ils atteignent ainsi plutôt qu’en termes de pécheresse persistante. Cette participation à la fidélité de Jésus implique la volonté de souffrir avec lui. Par le baptême, nous participons à la mort et à l’ensevelissement de Jésus. En étant ainsi unis à Jésus, les fidèles vivent dans la confiance qu’ils ressusciteront avec lui et partageront sa gloire.
Cette résurrection finale est la plénitude du salut. Elle implique la libération du cosmos tout entier. Mais en attendant, les fidèles vivent dans la tension entre le changement déjà opéré par leur mort au péché et la puissance persistante du péché. Ils sont déjà justifiés, déjà réconciliés, déjà habités par l’Esprit. Mais tout cela n’est qu’un avant-goût de la béatitude à venir.
Dans cette situation, l’obéissance aux nombreuses lois ou règles régissant ce que l’on considère généralement comme une vie juste est sans importance. La question est celle de la fidélité et de ce qu’elle implique. Paul en parle très concrètement dans les chapitres 12 à 14. Ce qu’implique une vie fidèle est extrêmement important, mais il ne se règle pas par un appel aux principes moraux. En effet, le style de vie régi par des règles ou des principes n’a pas encore été libéré.
Je n’ai pas commencé à travailler sur ce commentaire avec cette compréhension de Paul. Franchement, j’ai trouvé les différentes déclarations et images de Paul sur le salut confuses et déroutantes. Si je me limite aux traductions anglaises, je les trouve toujours ainsi. Je termine donc comme j’ai commencé par remercier les érudits, en particulier David Lull, qui m’ont ouvert les Écritures. Ce que je vois maintenant chez Paul est bien plus attrayant que ce que j’avais compris auparavant.
L’attrait de Paul pour la théologie processuelle est en partie dû à sa plus grande sympathie que je ne l’avais anticipé. La pensée processuelle souligne que les expériences humaines participent à la formation d’autres expériences humaines. Il s’agit d’une « influence » au sens bien plus fort que celui que donnent à entendre ceux qui considèrent chaque entité comme indépendante. De ce point de vue, Jésus ne peut nous influencer que dans la mesure où notre admiration pour lui peut influencer nos actions. Pour la pensée processuelle, et pour Paul, Jésus peut s’infiltrer en nous, constituant en partie ce que nous sommes.
Cela ne signifie pas pour autant que je puisse souscrire sans réserve aux vues de Paul. Sa vision d’un aboutissement final est belle, mais incroyable. Quoi qu’il arrive sur cette planète, les vastes étendues du cosmos seront peu affectés. De plus, je ne peux vivre dans l’espoir qu’un jour les fidèles seront glorifiés publiquement et que la planète entière et tous ses habitants en seront transformés.
Dans quelle mesure cela me sépare-t-il, ainsi que ceux qui partagent mon incrédulité, de Paul ? Cela dépend de deux choses. Premièrement, quelle importance cette image avait-elle pour Paul ? Deuxièmement, quelles eschatologies alternatives peuvent nous convaincre ?
Concernant Paul, je pense d’abord que l’espoir que les fidèles aient une destinée semblable à celle de Jésus était au cœur de son espérance. Il avait entrevu la gloire de Jésus ressuscité dans une vision. Il était convaincu que ceux qui partageaient sa fidélité partageraient cette béatitude. Sans cette confiance, il n’aurait pas eu d’Évangile à proclamer. Mais au-delà de cela, ses commentaires sur le salut final varient considérablement. Il semble qu’aucune formulation du salut final ne soit essentielle à son message.
Je crois que nous vivons tous en Dieu au-delà de notre mort physique. Ce que la conceptualisation du processus implique le plus clairement, c’est que tout ce que nous avons été demeure à jamais vivant en Dieu. Cette conceptualisation permet de nouvelles expériences, en continuité avec celles qui ont constitué notre vie ici-bas. Une combinaison de ces idées pourrait expliquer ce que Paul a vécu en tant que Christ ressuscité. L’espérance d’être unis au Christ dans la mort et dans la vie future pourrait constituer une espérance suffisamment proche de celle de Paul pour étayer une grande partie de sa théorie du salut.
Je dois encore reconnaître le profond fossé entre ma pensée du XXIe siècle et celle de Paul. Il vivait dans l’enthousiasme d’une communauté qui anticipait le rôle clé du salut final du monde entier. Tenter de recréer ce genre d’attente aujourd’hui risque davantage de conduire à des sectes dangereuses qu’à des communautés profondément différentes que Paul a fait naître. À l’époque de Paul, accepter le baptême séparait véritablement une grande partie du monde dans lequel on avait vécu et initiait à un contexte différent. Aujourd’hui, dans un pays comme le nôtre, les frontières entre l’Église et le monde sont floues, et interpréter le baptême comme mourir et être enseveli avec Jésus sonne souvent faux.
Je pourrais continuer dans cette veine. Nous ne pouvons résoudre les nombreux problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui en nous référant directement à l’enseignement de Paul. Néanmoins, la plupart d’entre nous devons notre participation au mouvement chrétien à la théologie de Paul. Son message selon lequel, par Jésus, nous avons appris à connaître la justice de Dieu comme amour plutôt que comme colère a profondément façonné notre compréhension. Sa vision de notre participation les uns aux autres et à Jésus est un défi nécessaire à nos habitudes mentales. Son appel à être prêts à participer à la souffrance de Jésus est plus que jamais nécessaire. Je pourrais continuer dans cette veine.
Paul demeure notre plus grand théologien. Nous devons revenir sans cesse à lui. Ce faisant, nous constatons que nous l’avons mal compris autant que nous avons appris de lui. En le comprenant mieux, nous pouvons apprendre de lui à nouveau. Je suis en train de vivre cet apprentissage et je vous invite à y participer.
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