Aborigège d’Australie
Stan Grant est un journaliste, animateur radio et télévision, écrivain et aborigène australien. Il est aussi professeur à l’Université Griffith de Brisbane dans l’État du Queensland, sur la côte Pacifique. Ce texte a été écrit en 2023, il est toujours d’actualité.
Et il raconte sa vie d’aborigène depuis son enfance :
« J’honore mon Dieu. Je sers ma Reine. Je salue le drapeau. »
Ces mots commençaient chaque jour d’école pour moi. C’était l’Australie de la fin des années 1960. L’Australie blanche.
La blancheur était la politique australienne. La première loi adoptée par le Parlement australien lors de sa formation en 1901 était une législation sur le contrôle de l’immigration connue sous le nom de « politique de l’Australie blanche »
Les peuples dits de couleur en étaient exclus. Cette politique n’a été officiellement abolie que dans les années 1970.
L’Australie pendant la plus grande partie de son histoire a été fièrement blanche.
En 1947, le ministre de l’Immigration, Arthur Calwell, a capturé le racisme institutionnel du pays lorsqu’il a fait référence de manière désobligeante aux Chinois en disant : « deux Wong ne font pas un Blanc ». La blancheur est une valeur intégrée en Australie.
Les droits de mon peuple ont été supprimés. Nous sommes devenus des sujets britanniques […] Mon peuple – les peuples des Premières nations a été envahi, nos terres volées.
Des guerres ont eu lieu dans ce pays maintenant appelé l’Australie où les peuples autochtones ont été massacrés. La loi martiale a été déclarée sur mon peuple, la nation Wiradjuri, dans les années 1820. Les survivants ont été enfermés dans des missions et des réserves séparées. Chaque mouvement était surveillé, des couvre-feux imposés, les libertés civiles bafouées. J’ai été élevé avec des histoires de lutte de mon peuple. Comme celle de mon grand-père paternel, qui a servi sa nation pendant la Seconde Guerre mondiale mais est retourné dans un pays où il ne pouvait pas partager un verre dans un pub avec ses camarades soldats.
Nos langues se sont tues, mon père a vu son grand-père emprisonné pour lui avoir parlé notre langue dans la rue principale de notre ville natale.
Notre culture a été brisée, les enfants ont été retirés de force des familles dans ce qui est connu sous le nom de « générations volées ». Mon peuple risquait d’être effacé de la terre…
Quand je suis né en 1963, moi, comme tous les membres des Premières Nations, je n’étais pas compté dans le recensement. Nous n’étions pas inclus parmi les Australiens.
Cela ne changera pas avant 1967 : « J’honore mon Dieu. Je sers ma Reine. Je salue le drapeau. »Pourquoi cette promesse scolaire me parlerait-elle ?
Je me souviens que même quand j’étais enfant, je me sentais mal à l’aise. Je savais que j’étais là à côté de tant de visages australiens blancs auxquels je n’appartenais pas.
Nous étions le peuple de Dieu. Comme les Afro-Américains dans les plantations du Sud des États-Unis, dans nos souffrances nous nous sommes tournés vers la foi. Je suis né dans une famille autochtone pauvre. Nous avons déménagé de ville en ville pendant que mes parents cherchaient du travail. J’ai changé d’école plus d’une douzaine de fois avant mon adolescence.
Nous vivions à la marge. Une caravane itinérante de cousins, grands-parents, oncles et tantes. Ma mère m’a raconté comment son père a été attaché à un arbre comme un chien et laissé toute la journée en plein soleil après avoir été arrêté pour avoir bu de l’alcool, interdit aux Autochtones.
Sa mère – une femme australienne blanche – a été refusée d’un hôpital pour son premier enfant […]
Nous vivions en Australie, mais il était clair pour moi que l’Australie était pour les autres.
Et tout cela s’est passé sous l’autorité de la Couronne britannique. Notre pays a été volé sous le sceau de la Couronne.
Des policiers portant le sceau de la Couronne ont arrêté notre peuple. Ils ont pris nos enfants.
Au cours de ses 70 ans de règne, jamais la reine Elizabeth ne s’est excusée auprès de mon peuple.
Aujourd’hui, nous restons un peuple non reconnu dans notre pays. L’Australie est le seul pays du Commonwealth – passé ou présent – qui n’a jamais signé de traités avec les autochtones .
Notre souveraineté n’a jamais été cédée mais juridiquement elle n’a pas de valeur. Cette année [en 2023], les Australiens voteront lors d’un référendum pour reconnaître officiellement les peuples autochtones dans la Constitution australienne afin d’inscrire un organe représentatif des Premières Nations – pour conseiller le Parlement sur les lois spécialement conçues pour nous.
C’est considéré comme une tentative d’arrêter des générations d’échecs politiques qui ont fait des peuples autochtones la population la plus appauvrie et la plus emprisonnée d’Australie.
Nous ne représentons qu’environ 3 % de la nation australienne, mais plus d’un tiers de la population carcérale. Nous avons les pires résultats en matière de santé, d’emploi et d’éducation de tous les Australiens.
Nous mourons en moyenne 10 ans plus jeunes que les autres Australiens. Dans certaines régions du pays, l’espérance de vie d’un homme des Premières nations est inférieure à 50 ans.
Cette année, j’ai déjà enterré une nièce de seulement 37 ans. Notre peuple déplore beaucoup trop de funérailles.
On espère quand même. Même si c’est un espoir forgé dans le désespoir.
Notre peuple n’a jamais cessé de se battre pour la justice. Pendant deux siècles, nous avons milité pour la place qui nous revient.
J’ai été élevé avec « Yindyamara », notre mot Wiradjuri pour le respect. Je respecte ceux pour qui la famille royale britannique compte. Mais pardonnez-moi si je n’ai pas pu pleurer la reine Elizabeth. Pardonnez-moi si je n’acclame pas le couronnement du roi Charles.
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La pauvreté dont souffrent de nombreux peuples autochtones reflète l’incapacité des gouvernements australiens successifs à garantir le droit à un niveau de vie suffisant pour tous, sans discrimination, au maximum de leurs ressources disponibles, comme l’exige le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels, ratifié par l’Australie en 1975. La pauvreté doit être considérée comme une défaillance de l’État, et non comme une défaillance individuelle justifiant le retrait d’un enfant. Le Comité des droits de l’enfant a déclaré que la pauvreté ne peut à elle seule justifier la séparation d’enfants de leur famille. Les États sont tenus d’apporter un soutien adéquat aux parents afin de renforcer leur capacité à prendre soin de leurs enfants avant d’envisager le retrait. Les raisons économiques ne peuvent justifier la séparation des familles.
Les conclusions de Human Rights Watch corroborent ce que les communautés des Premières Nations affirment depuis longtemps : de nombreux enfants autochtones sont retirés de leur famille en raison d’un système qui se concentre davantage sur le contrôle des familles que sur l’apport du soutien nécessaire. Nombre des recommandations de ce rapport reprennent celles formulées par les enquêtes et rapports gouvernementaux précédents, soulignant l’échec des efforts passés pour mettre en œuvre les réformes nécessaires pour mettre fin à la discrimination systémique au sein du système de placement hors du foyer familial. En partenariat avec l’organisation de défense des droits des aborigènes National Suicide Prevention and Trauma Recovery Project, Human Rights Watch a mené cette recherche pour promouvoir la voix des peuples des Premières Nations, attirer davantage l’attention sur les taux inacceptablement élevés de retraits d’enfants aborigènes en Australie et présenter la question en termes d’obligations juridiques internationales de l’Australie.
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