La Nature

pasteur, professeur de théologie à Norwich, Vermont, États-Unis

Traduction Google

Tout le monde croit en la Nature — ne serait-ce que parce qu’elle existe et que nous en faisons partie —, mais tout le monde ne croit pas que cette nature ait été créée par une puissance supérieure. Les fondamentalistes bibliques d’aujourd’hui croient davantage en la création qu’en la nature ; ils pensent que Dieu, en tant que Créateur tout-puissant, peut intervenir dans le cours de la nature à sa guise. Ils fondent cette croyance sur le livre de la Genèse, qui affirme qu’au commencement, Dieu créa les cieux et la terre — les tout premiers mots de la Bible. 

Ce qu’ils oublient, ou qu’ils n’ont très probablement jamais su, c’est que ces mots de la Genèse ont été rédigés par des prêtres alors qu’Israël était en captivité à Babylone, vers 550 av. J.-C. Le peuple était en plein désarroi, persuadé que son Dieu, Yahvé, l’avait abandonné et qu’il était inférieur au Dieu babylonien. Soucieux de réconforter leur peuple, les prêtres ont écrit : « Non, non, non  ! Au commencement, Yahvé a créé les cieux et la terre, et le premier jour… Yahvé règne ! Notre Dieu est le Créateur de toute chose. Ayez confiance ! »

(note de GC. Attention ! Justement le texte ne dit pas que c’est Yahvé, le Dieu d’Israël, qui a créé le monde. Il emploie le mot hébreu « Elohim » qui signifie « Dieu » et qui, de plus, a une forme pluriel, de sorte que ce « Dieu » pourrait bien englober les Dieux de Babylone en une seule unité. C’est le début du monothéisme)

Le fait de ne pas croire que la création s’est déroulée en sept jours, il y a bien longtemps, n’est pas le seul obstacle à la croyance en un Créateur. Il y a aussi les télescopes spatiaux Hubble et Webb. Autrefois, les peuples anciens observaient le ciel et voyaient dans les étoiles des Dieux, des ancêtres, des pharaons, ou encore des trous dans la voûte cosmique permettant de regarder vers l’extérieur. Aujourd’hui, Webb nous permet d’entrevoir les origines de l’univers et, jusqu’à présent, nous n’y voyons aucune trace de Dieu. Il se peut que ce qui existe soit apparu « ex nihilo », à partir de rien. Les astronomes envisagent sérieusement la possibilité que des états quantiques du « rien » aient engendré la réalité dont nous faisons partie. C’est difficile à concevoir, mais c’est ce qu’ils avancent. Une autre hypothèse est qu’il existait un précurseur à ce que nous appelons le Big Bang : peut-être un trou noir qui, au lieu d’aspirer toute la matière — lumière incluse —, aurait expulsé de l’énergie, laquelle aurait ensuite pris une forme spécifique. Enfin, il est possible qu’une infinité d’états quantiques potentiels se soient concrétisés, donnant ainsi naissance à une infinité d’univers : ce que l’on appelle le multivers.

Nous éprouvons, en tant qu’Occidentaux, un besoin viscéral de croire qu’il doit y avoir un commencement ! Mais pourquoi ? La cosmologie hindoue, elle, perçoit la réalité comme un grand cycle perpétuel, une boucle sans fin. Cette quête d’un commencement par notre cerveau s’apparente à celle d’une fin de l’univers : qu’y a-t-il, au juste, au-delà de l’univers ? Les cosmologistes nous disent que l’univers est en expansion. Mais ma perception limitée cherche à savoir : expansion « vers quoi » ? On nous invite alors à imaginer une pâte à cookies aux pépites de chocolat. Très bien, je visualise cela sans peine ! Imaginons maintenant que cette pâte gonfle. Les pépites s’éloignent les unes des autres, mais l’ensemble reste contenu en lui-même à mesure qu’il « monte ». C’est là que je décroche : j’ai toujours l’impression que la pâte devrait s’étendre « dans » quelque chose.

La situation devient encore plus déroutante. Les mesures indiquent que l’expansion de l’univers s’accélère. Qui plus est, au rythme actuel, la vitesse de cette expansion finira par dépasser celle de la lumière. Cela signifie que tout ce qui se trouve au-delà de cette limite nous restera à jamais inconnu, car sa lumière ne nous parviendra jamais. Ce sera à jamais « perdu » et plongé dans les ténèbres. Il se peut même que ce phénomène se soit déjà produit aux confins de l’univers. Comment pourrions-nous le savoir ?

Le rythme de l’accélération de l’expansion de l’univers est variable et semble ralentir. Si ce rythme ne ralentissait pas et que l’expansion continuait de s’accélérer, l’univers finirait — comme nous l’avons vu il y a un instant — par disparaître progressivement de notre vue (tout comme nous disparaîtrions de la sienne). Notre ciel nocturne deviendrait alors sombre, non pas parce qu’il n’y aurait rien « là-bas », mais parce que l’univers s’éloignerait plus vite que la lumière ne pourrait nous parvenir. À terme, l’énergie de l’univers se dissiperait uniformément, aboutissant à une mort par le froid.

En revanche, si l’univers cessait de s’étendre pour commencer à se contracter, un scénario totalement différent se présenterait. Au lieu du « Grand Refroidissement », nous assisterions au « Grand Effondrement » (« Big Crunch »), l’univers tout entier s’effondrant sur lui-même. Toute l’énergie de l’univers se concentrerait en un point unique, préparant ainsi le terrain pour ce qui pourrait devenir un nouveau Big Bang. Ces deux scénarios radicalement différents dépendent de l’expansion ou de la contraction de l’univers ; or, ce phénomène dépend lui-même d’une chose dont nous ignorons tout, si ce n’est qu’elle existe. Nous l’appelons « énergie noire ». Elle constitue 68 % de l’univers.

Dieu a-t-il créé l’énergie noire, ou l’énergie noire est-elle Dieu elle-même ? Est-ce une entité aimante et personnelle, telle que nous imaginons Dieu, ou simplement de l’énergie ?

Il existe une seconde façon d’envisager un créateur, une approche qui rappelle les prêtres de Babylonie et qui fait davantage appel à la confiance qu’à l’explication scientifique. Toutes les cosmologies évoquées plus haut tentent de satisfaire notre curiosité quant aux origines et aux fins. Ce que nous avons constaté, je crois, c’est que nous pouvons être aussi curieux que nous le voulons, sans pour autant trouver de réponse satisfaisante. 
Toutefois, il existe cette autre perspective : au lieu de se demander si Dieu a créé l’univers, on peut se demander si l’on ressent un lien avec la nature qui nous entoure, au point de la percevoir comme une création, comme le lieu d’une présence divine. Friedrich Schleiermacher, théologien du XIX^e siècle, estimait que tous les êtres humains possèdent une « conscience de Dieu », qu’il définissait plus précisément comme un « sentiment de dépendance absolue ». 

Il se peut qu’il y a 150 ans, Schleiermacher ait décrit ce que vivent aujourd’hui nombre de personnes se déclarant « sans religion » — celles qui se disent spirituelles mais non religieuses — reliées à une dimension transcendante sans pour autant être rattachées à une organisation religieuse spécifique. Il n’existe peut-être pas d’explication quant au lien entre Dieu et la nature, mais nous pouvons néanmoins ressentir cette connexion, même si ce sentiment ne survient que par intermittence, dans des moments ou des lieux particuliers : en contemplant la Voie lactée par une nuit étoilée, par exemple, ou en respirant l’air pur et vif de la montagne lors d’une promenade en forêt. Nous gagnerions peut-être à mettre de côté notre curiosité pour les commencements et les fins afin de privilégier la confiance. La Nature est un mystère.