professeur émérite à la Murdoch Université, Perth, Australie.
Sélection Gilles Castelnau, traduction Google
Parfois, je vois Dieu comme l’énergie vitale présente en toute chose, qui nous unit tous. Dieu est en tout. Dieu est aussi en moi et en toi. Je peux être en harmonie avec cette énergie vitale ou en désaccord. Pour moi, personnellement, cela est étroitement lié à l’harmonie avec mon être profond. Tu sais, parfois, on se sent en conflit avec soi-même, on a l’impression de ne pas être vraiment fidèle à soi-même ? Eh bien, pour moi, c’est la même chose qu’être fidèle à Dieu, ou du moins ça peut l’être. Je dois essayer de vivre en harmonie avec Dieu et, si j’y parviens, je vivrai en harmonie avec mon être profond et avec le monde qui m’entoure.
La conscience ?
Certains appellent cela la conscience, mais pour moi, c’est bien plus que ça. C’est être en contact avec l’esprit et la vie de l’univers. C’est donc bien plus que savoir ce qui est bien et ce qui est mal. C’est un sentiment d’unité avec les autres, avec la nature, avec moi-même. C’est comme savoir que nous puisons tous à la même énergie vitale. Nous buvons tous à la même source. Dieu est comme ce courant de vie et d’amour qui traverse toute chose. Je peux le laisser circuler dans ma vie ou le bloquer. Je peux contribuer à sa circulation dans le monde ou l’entraver.
Je peux me voir comme un arbre dont les racines puisent profondément l’humidité de ce courant. Cette humidité vitale remonte jusqu’à moi. Je trouve important de prendre le temps, de temps en temps, de me reconnecter à mes racines et de sentir la sève affluer dans mon corps. Cela m’aide aussi à prendre conscience des blocages que je rencontre afin de pouvoir les corriger.
C’est un peu la même chose lorsque je pense à ceux qui m’entourent et au monde des êtres humains. L’énergie vitale vise à apporter harmonie et plénitude. Ainsi, lorsque je suis en contact avec cette énergie, je prends davantage conscience des disharmonies, des blocages qui entravent le flux vital – chez les autres, par les autres, par moi, par nous tous. Tout cela est lié au souci de la justice et de l’égalité entre les êtres humains, au souci de la paix en ce sens, car la même énergie spirituelle qui aspire à mon intégrité et à ma santé le souhaite aussi pour l’humanité. Il ne s’agit pas uniquement de moi, ni de paix ou d’harmonie au détriment de la justice. Parfois, ce sentiment d’unité s’accompagne autant de souffrance que de joie partagée.
Je ressens cela aussi pour le monde naturel. Je suis lié à chaque être humain et à la nature. Ce qui leur arrive, ce qui leur arrive, m’arrive aussi. Quand je vois la nature ravagée, je me sens profondément blessé. Quand je vois des gens traités comme des moins que rien, je me sens moi aussi profondément affecté. Nous appartenons tous au même ensemble. Je ne parle donc pas de moi, de mon nombril, ni de la façon d’échapper à ce monde troublé pour me réfugier sur une île de béatitude intérieure, que ce soit maintenant ou plus tard. Il s’agit plutôt de savoir comment vivre dans le monde en étant connecté et engagé avec ce qui s’y passe.
Je conçois Dieu comme l’énergie vitale présente en toute chose, mais aussi comme ce qui est à l’origine de tout. C’est comme dire : sans Dieu, rien n’existerait. Ce n’est pas simple, mais cela prend racine dans un sentiment d’émerveillement. Il y a l’émerveillement de l’instant présent, la beauté d’une minuscule fleur. Il y a l’émerveillement face à l’immensité : contempler l’univers étoilé. Si vous avez déjà contemplé le ciel nocturne loin des lumières de la ville, vous comprendrez cette expérience. Quelle immensité ! Une infinité de mondes, d’étoiles, de systèmes solaires… et nous n’en voyons qu’une infime partie ! J’ai du mal à croire qu’aucune intelligence ne soit à l’œuvre derrière tout cela. Quelque chose est derrière tout cela. J’appelle ce « quelque chose » Dieu. La façon la plus simple d’exprimer cela est de dire : « Dieu a créé l’univers », mais je ne suis pas toujours certain que ce soit très utile. Immédiatement, certains penseront aux récits de la création dans la Bible et les prendront au pied de la lettre. L’un d’eux affirme que Dieu a tout créé en six jours. Un autre raconte que les humains ont été façonnés comme des modèles d’argile, puis qu’on leur a insufflé la vie. Ce sont des mythes anciens, qu’Israël a partagés avec d’autres cultures de son époque et qu’il a réinterprétés de manières originales. À ce titre, ils sont riches de sens, mais je ne les considère pas comme des descriptions littérales des événements. Je ne crois pas que la création ait eu lieu en six jours. Je ne suis même pas sûr qu’il soit pertinent de tenter de déterminer un commencement du temps. Mais je crois fermement que Dieu est la raison ultime pour laquelle il n’y a pas de néant. Ainsi, lorsque je suis proche du monde qui m’entoure, je me sens proche de Dieu – et lorsque je suis proche de Dieu, je me sens proche du monde qui m’entoure !
Dieu comme personne
Quand je parle de Dieu ou que je pense à lui, je préfère toujours le considérer comme une personne, et non comme une entité. Pour moi, être une personne, c’est bien plus qu’être une chose. Je peux donc parler de Dieu comme de l’énergie vitale de l’univers, mais je me surprends vite à l’évoquer en des termes beaucoup plus personnels. J’ai toujours eu l’habitude de parler de Dieu comme d’une personne ; cela me vient naturellement, et je souhaite continuer ainsi. Mais lorsque je parle de Dieu comme d’une personne, je suis conscient de la facilité avec laquelle cela peut prêter à confusion.
L’essentiel est le suivant : Dieu doit être plus grand que les choses et plus grand que les personnes. Dieu doit être fondamentalement différent des choses et des personnes. Même l’idée de concevoir Dieu comme un être ne me semble pas tout à fait juste. Il serait peut-être préférable de le concevoir comme l’Être même, la Vie même. Pourtant, tout cela paraît trop abstrait. Nous savons où nous voulons en venir, mais toute tentative de définir Dieu semble vouée à l’échec. Cela paraît inévitable, compte tenu de ce qu’est Dieu. Lorsque l’Ancien Testament interdit de se faire des images de Dieu, il semble en avoir conscience. Quand Moïse demande comment appeler Dieu, on lui répond : « Je suis celui qui suis. »
Faut-il se taire sur Dieu ?
Si nous ne pouvons ni définir ni décrire Dieu, peut-être devrions-nous simplement nous taire – et ce n’est pas une mauvaise idée parfois, surtout quand on parle de Dieu comme si on savait tout. Si les lapins pouvaient penser à Dieu, ils le verraient probablement comme un lapin. Les êtres humains, eux, le voient comme un être humain. C’est certes insuffisant, mais au moins cela signifie qu’il y a en Dieu quelque chose auquel je peux m’identifier. Il vaut mieux dire quelque chose que de ne rien dire sur Dieu. Si je tentais de me taire, je finirais bien par inventer quelque chose.
Je me surprendrais à inventer quelque chose, car au plus profond de moi-même, je ressens le besoin de répondre à Dieu. Il y a en moi une sorte de cri primitif de remerciement. Ou parfois, un sentiment d’admiration et d’émerveillement devant la magnificence de l’univers. Parfois, je ressens une douleur et une colère que je crois partagées par Dieu face à ce qui se passe dans le monde. Et certaines personnes ayant vécu des expériences bien plus difficiles que les miennes diraient : « Moi aussi, je ressens une douleur et une colère face à ce qui m’arrive. » C’est comme s’il existait une « fréquence divine » intérieure à travers laquelle le cœur humain exprime ses joies et ses peines les plus profondes.
Les problèmes liés à la conception de Dieu comme personne
Concevoir Dieu comme une personne pose de nombreux problèmes, dont certains sont suffisamment importants pour détourner les gens de toute religion. Certains croient que Dieu a des projets pour la vie de chacun et les met en œuvre, tel un marionnettiste tirant les ficelles. Je ne conçois pas Dieu ainsi. Non pas que je pense que nous soyons totalement libres de forger notre propre destin ; nous sommes bien plus influencés par notre environnement et par des facteurs héréditaires que nous ne le pensons. Mais c’est très différent de croire que Dieu possède un plan détaillé ou que notre destin est inscrit dans les étoiles. Pour la même raison, j’ai aussi du mal à accepter l’idée d’un Dieu qui n’interviendrait que de temps à autre, même si je sais que beaucoup de gens le pensent. Certains conçoivent la prière ainsi : si je prie suffisamment ou correctement, Dieu modifiera le cours des choses pour moi (ou pour les autres) : il fera beau, réparera ma voiture, me trouvera un emploi, me rendra riche. Il est facile (et sans doute judicieux) de se moquer de l’égocentrisme de nombreuses prières de ce genre, mais je ne veux pas oublier que beaucoup d’entre elles sont des prières pour autrui, faites avec amour et sollicitude.
Le problème est le suivant : si nous croyons que Dieu intervient sur la météo et autres événements en réponse aux prières, pourquoi n’intervient-il pas lors des grandes famines et catastrophes ? Ce « Dieu » serait-il réticent, indifférent, ou aurait-il besoin d’être davantage convaincu ? Cette conception de Dieu me paraît absurde et l’explication selon laquelle tout cela fait partie d’un plan que je comprendrai enfin dans l’autre monde ne me rassure pas. J’ai donc du mal à comprendre les gens qui disent que Dieu les a sauvés d’un accident de voiture ou qu’il a « accompagné » quelqu’un lors d’un accident de voiture, d’un cancer ou autre. Dire que « c’était le destin » peut aider à accepter la situation, mais cela ne correspond pas à ma conception de Dieu. Je ne manque pas de respect à Dieu ; je suis peut-être irrévérencieux envers les idées que certains se font de Dieu.
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