prêtre de l’Église épiscopale de Californie
traduction Gilles Castelnau
Saint François d’Assise (1881-1226) était peintre ! Lors d’un séjour dans l’ermitage « La Romita », qu’il avait fondé, il avait peint sur bois un devant d’autel en le décorant de branches et d’oiseaux. Cette œuvre était encore montrée aux visiteurs au 16e siècle, avant de disparaître des chroniques.
Saint François est, sans conteste, le saint le plus étroitement associé à la nature. Son « Cantique des Créatures » lui a valu sa renommée, tout comme les nombreuses anecdotes le dépeignant en dialogue avec les animaux.
Cette facette de sa personnalité (la via positiva : contemplation de la beauté du monde, de son caractère sacré -, émerveillement, joie) a été mise en exergue au XIXe siècle, tandis que son engagement social (la via transformativa : renouveau, guérison, résurrection, justice) a été occulté.
De même, sa souffrance et son contact profond avec le néant (la via negativa : ténèbres, souffrance, acceptation, silence, lâcher-prise) sont restés largement méconnus jusqu’à ces dernières décennies. La réalisatrice Liliana Cavani a exploré cette part plus sombre de François dans son film Francesco (1989), en mettant en lumière ses angoisses et son sentiment d’échec.
Enfin, son inventivité magistrale (la via creativa : créativité, renaissance, contribution à la beauté du monde, émerveillement) se manifeste dans sa capacité à créer, en quelques années, le mouvement religieux des Franciscains, à ses talents poétiques et — comme nous le savons désormais — à ses aptitudes à la peinture !
François figure, à juste titre, parmi les six saints médiévaux de la « spiritualité de la Création ».
Mais il ne faut pas oublier sainte Hildegarde de Bingen qui incarne, au plus haut point, l’archétype de la plénitude dont notre époque a sans doute le plus besoin.
Hildegarde (1098-1179) place la guérison — c’est-à-dire l’accession à la plénitude — au cœur de sa pensée et de son action. Son travail, qui mobilise la musique, les plantes médicinales, la poésie, les cristaux, la psychologie, etc., est, en tous points, remarquable.
La mentalité augustinienne dominante est focalisée sur la blessure intérieure du Péché originel qui ne guérit jamais tout à fait. A l’inverse, la mentalité hildegardienne se concentre sur la guérison des blessures et sur une pleine jouissance de la vie, tant sur le plan mental que corporel.
Hildegard de Bingen, « Culture de l’Arbre cosmique” (Scivias)
Ses peintures aux allures de mandalas, témoignent de sa quête de plénitude.
Avec François et Hildegarde nous donnent à penser. François fait écho à notre besoin de simplicité et d’engagement. Hildegarde nous invite à placer notre être — corps et esprit — au centre du mandala vivant qu’est l’univers.
Ils nous offrent, l’un et l’autre, de précieuses perspectives pour nos propres existences
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