{"id":4516,"date":"2026-09-25T22:35:54","date_gmt":"2026-09-25T21:35:54","guid":{"rendered":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/?p=4516"},"modified":"2026-09-25T22:55:52","modified_gmt":"2026-09-25T21:55:52","slug":"rendez-vous-avec-le-diable","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/rendez-vous-avec-le-diable\/","title":{"rendered":"Rendez-vous avec le diable"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Coordination C\u00e9line Rohmer<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00c9dition Oliv\u00e9tan<\/a><\/p>\n\n\n\n

129 pages \u2013 10 \u20ac<\/p>\n\n\n\n

Recension Gilles Castelnau<\/p>\n\n\n\n

Ce volume comprend six conf\u00e9rences concernant le diable donn\u00e9es \u00e0 Montpellier en 2025 dans le cadre de l\u2019Institut Protestant de th\u00e9ologie.<\/p>\n\n\n\n

 .1. Spinoza<\/strong> et l\u2019inexistence<\/strong> du diable<\/strong> par Fran\u00e7ois Nault, professeur de th\u00e9ologie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Laval (Qu\u00e9bec)<\/p>\n\n\n\n

.2. Lucifer,<\/strong> ou l\u2019arch\u00e9ologie<\/strong> d\u2019un r\u00e9cit absent<\/strong> par Rodrigo de Sousa, professeur d\u2019Ancien Testament \u00e0 l\u2019Institut Protestant de th\u00e9ologie.<\/p>\n\n\n\n

.3. Itin\u00e9raire<\/strong> d\u2019un loser<\/strong>, le diable dans l\u2019Apocalypse de Jean par Jacques Descreux, professeur de Nouveau Testament \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 catholique de Lyon.<\/p>\n\n\n\n

.4. Figures<\/strong> du diable<\/strong> dans l\u2019hagiographie<\/strong> latine<\/strong> de l\u2019Antiquit\u00e9 tardive<\/strong> (du IIIe<\/sup> au Ve<\/sup> si\u00e8cle) par Alice Lefla\u00ebc, ma\u00eetre de conf\u00e9rences \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Strasbourg<\/p>\n\n\n\n

.5. Celui<\/strong> dont on ne doit pas parler<\/strong> dans les textes<\/strong> qu\u2019on ne doit pas lire<\/strong>. La figure du Diable dans les \u00e9crits apocryphes par Diane Niquin, docteure en sciences religieuses.<\/p>\n\n\n\n

.6. Le docteur<\/strong>, le chasseur<\/strong> et le Danois<\/strong>. \u00c9tude kierkegaardienne de Faust et M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s par J\u00e9r\u00f4me Bord, enseignant-chercheur en philosophie \u00e0 l\u2019Institut Protestant de th\u00e9ologie.<\/p>\n\n\n\n

Ces conf\u00e9rences sont tr\u00e8s savantes mais sont tout \u00e0 fait compr\u00e9hensibles pour le grand public et celui-ci y d\u00e9couvrira un immense monde m\u00e9connu o\u00f9 leurs auteurs nous font p\u00e9n\u00e9trer avec une tr\u00e8s grande science. Cette lecture sur un sujet \u00e9videmment tr\u00e8s sp\u00e9cial        nous pr\u00e9parera \u00e0 aborder tous les autres sujets th\u00e9ologiques ou historiques qui se pr\u00e9senteront \u00e0 nous avec la prudence de celui qui saura d\u00e9sormais \u00eatre prudent avant de prendre des positions insuffisamment fond\u00e9es !         <\/p>\n\n\n\n

En voici quelques passages :<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

.1.
Spinoza<\/strong> et l\u2019inexistence <\/strong>du diable<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Fran\u00e7ois Nault<\/p>\n\n\n\n

Dieu ne gouverne pas le monde de l’ext\u00e9rieur, comme un souverain ; il est la cause immanente de tout ce qui est. Le dualisme entre ciel et terre, spirituel et mat\u00e9riel, visible et invisible perd toute pertinence. Tout ce qui est, est en Dieu, <\/em>et rien n’existe hors de lui.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Comme un \u00e9cho lointain \u00e0 l’ontologie spinoziste, la formule paulinienne de !’Ar\u00e9opage \u00ab C’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’\u00eatre \u00bb (Ac 17.28)-exprime une ontologie de la d\u00e9pendance radicale. Paul y affirme que toute cr\u00e9ature re\u00e7oit continuellement son existence de Dieu. La vie, la dynamique m\u00eame du mouvement, jusqu’au simple fait d’\u00eatre, proc\u00e8dent d’une puissance qui soutient le monde de l’int\u00e9rieur. Le texte paulinien \u00e9tablit ainsi que nul \u00eatre n’existe hors de Dieu, et d\u00e8s lors qu’il n’y a pas d’espace ontologique autonome o\u00f9 pourrait se loger une puissance autre, adverse, diabolique.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

 Saint Paul ne d\u00e9crit pas un Dieu ext\u00e9rieur au monde, mais un Dieu dont l’action enveloppe <\/em>l’\u00eatre m\u00eame des cr\u00e9atures, depuis leur surgissement jusqu’\u00e0 leur finalit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

Elle renforce ainsi l’id\u00e9e qu’aucune puissance adverse ne peut se tenir face \u00e0 Dieu \u00ab hors \u00bb de Dieu, puisqu’il n’existe pas de dehors. <\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Spinoza ose affirmer qu\u2019il n\u2019existe qu\u2019une seule cause, et qu’elle est immanente : Dieu n’agit pas en dehors <\/em>du monde,mais en lui <\/em>et comme lui.<\/em><\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, pour Spinoza, la libert\u00e9 n’est pas la facult\u00e9 de choisir entre le bien et le mal. Elle est la puissance de suivre la n\u00e9cessit\u00e9 de sa propre nature. En ce sens,<\/p>\n\n\n\n

[…]<\/p>\n\n\n\n

Se trouve \u00e9cart\u00e9e, en amont, toute possibilit\u00e9 d’une puissance du mal ext\u00e9rieure \u00e0 Dieu ou oppos\u00e9e \u00e0 lui. Dans un monde enti\u00e8rement contenu en Dieu, aucune zone ne peut accueillir un principe adverse.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Les \u00eatres humains imaginent alors un Dieu l\u00e9gislateur, col\u00e9rique, juge, etc. Ce finalisme engendre un Dieu \u00e0 visage humain et, corr\u00e9lativement, la figure d’un adversaire personnel. En rejetant cette conception, Spinoza refuse le mod\u00e8le d’un Dieu-personne qui gouverne et punit. Dieu n’agit pas selon des fins, mais par la seule n\u00e9cessit\u00e9 de sa nature. D\u00e8s lors, l’id\u00e9e d’un diable comme rival personnel de Dieu devient absurde.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Par ce raisonnement, Spinoza met en \u00e9vidence la contradiction interne de la th\u00e9ologie dualiste : l’id\u00e9e d’un \u00ab diable actif \u00bb d\u00e9truit celle d’un \u00ab Dieu infini \u00bb. L’ennemi de Dieu n’a de r\u00e9alit\u00e9 que pour une pens\u00e9e qui maintient, contre toute raison, la fiction d’un Dieu souverain et d’un monde gouvern\u00e9 par la vengeance.<\/p>\n\n\n\n

 [\u2026]<\/p>\n\n\n\n

L’homme, livr\u00e9 \u00e0 l’incertitude et \u00e0 l’ignorance, invente des puissances occultes pour expliquer ses malheurs et conjurer son angoisse. Le diable n’est rien d’autre qu’une figure de cette peur personnifi\u00e9e, un mythe forg\u00e9 pour maintenir la d\u00e9pendance des consciences. <\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Bref, la critique spinoziste du Dieu-personne entra\u00eene n\u00e9cessairement la disparition du diable : en refusant d’attribuer \u00e0 Dieu des intentions ou des passions, Spinoza supprime par le m\u00eame geste la possibilit\u00e9 d’un \u00eatre personnel qui s’yopposerait. <\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Le diable appara\u00eet ainsi comme l’envers imaginaire d’un Dieu con\u00e7u \u00e0 l’image de l’\u00eatre humain: un agent du mal, dot\u00e9 de ruse, de volont\u00e9 et de desseins, calqu\u00e9 sur nos propres affects n\u00e9gatifs. En ce sens, le diabolique constitue le sous-produit d’une th\u00e9ologie qui personnalise abusivement la causalit\u00e9 divine.<\/p>\n\n\n\n

.2.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lucifer<\/strong>, 
l\u2019arch\u00e9ologie<\/strong> d\u2019un r\u00e9cit absent<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Rodrigo De Sousa<\/p>\n\n\n\n

Deux textes proph\u00e9tiques<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les traditions interpr\u00e9tatives \u00e0 l’origine de la figure de Lucifer trouvent leur point de d\u00e9part dans deux passages proph\u00e9tiques de la Bible h\u00e9bra\u00efque : \u00c9sa\u00efe 14.1-24 et \u00c9z\u00e9chiel 28.1-19. <\/p>\n\n\n\n

\u00c0 partir du verset 11, le cantique fun\u00e8bre adopte un ton plus \u00e9labor\u00e9 et utilise un langage symbolique et mythique caract\u00e9ristique des id\u00e9ologies royales du Proche-Orient ancien. Le souverain d\u00e9funt y est d\u00e9crit comme ayant jadis \u00e9t\u00e9 combl\u00e9 de sagesse et de beaut\u00e9 (v. 12), plac\u00e9 en \u00ab \u00c9den, jardin de Dieu \u00bb (v. 13), et m\u00eame pr\u00e9sent\u00e9 comme un \u00ab ch\u00e9rubin protecteur \u00bb r\u00e9sidant sur la \u00ab montagne de Dieu \u00bb (v. 14). Toutefois, cette mise en sc\u00e8ne grandiose est brusquement interrompue par une accusation : \u00ab L’injustice a \u00e9t\u00e9 trouv\u00e9e en toi \u00bb (v. 15). La nature de cette \u00ab injustice \u00bb est pr\u00e9cis\u00e9e dans les versets suivants : elle est li\u00e9e aux activit\u00e9s commerciales et politiques de Tyr, qui engendrent violence (v. 16) et profanation des sanctuaires (v. 18). Il appara\u00eet alors clairement que ce passage ne d\u00e9crit pas un \u00eatre c\u00e9leste. Il s’agit plut\u00f4t d’une construction po\u00e9tique et symbolique appliqu\u00e9e \u00e0 un souverain humain, destin\u00e9e \u00e0 exprimer, dans un langage mythopo\u00e9tique ancr\u00e9 dans l’imaginaire des id\u00e9ologies royales du Proche-Orient, l’ampleur de sa grandeur pass\u00e9e et la radicalit\u00e9 de sa d\u00e9ch\u00e9ance.<\/p>\n\n\n\n

Une traduction discutable<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le choix de mettre une majuscule aux mots \u00ab astre \u00bb et \u00ab fils \u00bb trahit possiblement l\u2019influence des traditions th\u00e9ologiques chr\u00e9tiennes qui ont relu ce passage \u00e0 la lumi\u00e8re du mythe de Lucifer.<\/p>\n\n\n\n

Un personnage \u00e0 la recherche d\u2019un r\u00e9cit<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L’int\u00e9r\u00eat d’une telle enqu\u00eate r\u00e9side dans le fait qu’elle permet de distinguer ce que disent les textes, ce que les traditions en ont fait, ainsi que les conditions qui rendent possible le passage des uns aux autres. <\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

5<\/p>\n\n\n\n

Celui<\/strong> dont
on ne doit pas parler<\/strong>
dans les textes<\/strong>
qu\u2019on ne doit pas lire<\/strong>
La figure du Diable 
dans les \u00e9crits apocryphes<\/p>\n\n\n\n

Diane Niquin<\/p>\n\n\n\n

L\u2019Apocalypse de Pierre<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La canonicit\u00e9 de ce texte, apr\u00e8s d’\u00e2pres d\u00e9bats lors des premiers si\u00e8cles, a finalement \u00e9t\u00e9 rejet\u00e9e. Mais pourquoi ? J’ai demand\u00e9 \u00e0 ChatGPT les raisons de la non-canonicit\u00e9 de ce texte et la r\u00e9ponse donn\u00e9e se construit en trois temps : il y a, d’une part, des doutes quant \u00e0 l’attribution \u00e0 l’ap\u00f4tre Pierre, d’autre part, le peu d\u2019usage liturgique attest\u00e9, et enfin \u00ab une doctrine probl\u00e9matique \u00bb qui souligne notamment \u00ab un r\u00e9cit spectaculaire \u00bb avec des supplices \u00ab grotesques \u00bb mettant davantage l’accent sur les ch\u00e2timents que sur la doctrine christologique.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Pour le manque d’usage liturgique, l\u00e0, il me semble que ChatGPT botte en touche. <\/p>\n\n\n\n

Parmi tous les chefs d’accusation list\u00e9s, ChatGPT a oubli\u00e9 de mentionner le plus accablant, celui qui, \u00e0 mes yeux, aurait d\u00fb \u00eatre au c\u0153ur du d\u00e9bat : il existe non pas une, mais deux apocalypses de Pierre, celle \u00e9dit\u00e9e par Bauckman, et une autre, retrouv\u00e9e en version copte dans la biblioth\u00e8que de Nag Hammadi en 1945 et qui, en plus de d\u00e9fendre la th\u00e8se doc\u00e9tiste (selon laquelle J\u00e9sus n’aurait pas eu de corps humain r\u00e9el mais seulement une apparence physique), pr\u00e9sente un J\u00e9sus riant. <\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

6<\/p>\n\n\n\n

Le docteur<\/strong>,
le chasseur<\/strong>
et le Danois<\/strong>
\u00c9tude kierkegaardienne
de Faust et M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s<\/p>\n\n\n\n

J\u00e9r\u00f4me Bord<\/p>\n\n\n\n

La figure du d\u00e9moniaque : Faust<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Parce que Dieu exige de lui cette soumission, Faust le hait ; il hait ce Dieu dont il pr\u00e9tend paradoxalement nier l’existence. Nous en revenons l\u00e0 \u00e0 un point que nous avions pr\u00e9c\u00e9demment \u00e9voqu\u00e9 avec Haufniensis : le maintien du rapport entre le d\u00e9moniaque et le divin. Dans l’\u0153uvre de Lenau, Faust rencontre G\u00ebrg, un mat\u00e9rialiste ath\u00e9e, et cette rencontre participe \u00e0 mettre en lumi\u00e8re  – si cela \u00e9tait encore n\u00e9cessaire – la tendance d\u00e9moniaque de Faust. Face \u00e0 un ath\u00e9e qui ne croit tout bonnement pas en Dieu (et ne s’en porte pas plus mal), nous voyons Faust affirmer \u00e0 la fois son incr\u00e9dulit\u00e9 et sa haine quasi religieuse de Dieu. Cette attitude paradoxale fera dire \u00e0 M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s : \u00ab Mon Faust est malade \u00e0 force de penser. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

La figure du diabolique M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n


Qu’est-ce donc que le diabolique ? <\/p>\n\n\n\n

En se pr\u00e9sentant devant Faust, M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s d\u00e9clare : \u00ab Je suis l’esprit qui toujours nie ; et c’est avec justice : car tout ce qui existe est digne d’\u00eatre d\u00e9truit, il serait donc mieux que rien n’exist\u00e2t. Ainsi, tout ce que vous nommez p\u00e9ch\u00e9, destruction, bref, ce qu’on entend par mal, voil\u00e0 mon \u00e9l\u00e9ment. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Conclusion<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il y a par cons\u00e9quent une compl\u00e9mentarit\u00e9 et m\u00eame une indissociabilit\u00e9 du d\u00e9moniaque et du diabolique. Tandis que le d\u00e9moniaque ne peut se manifester sans le diabolique, le diabolique ne peut exister sans le d\u00e9moniaque, puisqu’il n’est, tout compte fait, qu’une simple projection du d\u00e9moniaque, un \u00e9lan int\u00e9rieur dont ce dernier ne peut se d\u00e9faire – son double m\u00e9taphysique, la mat\u00e9rialisation de ce qui l’encha\u00eene int\u00e9rieurement. Nous pouvons d\u00e8s lors dire que le diabolique (qui n’est pas, rappelons-le, quelque chose de mauvais en soi) renvoie \u00e0 cette antith\u00e8se qui permet \u00e0 l’histoire d’avoir lieu, \u00e0 cette instance n\u00e9cessaire au d\u00e9veloppement de toute dialectique – entendue au sens existentiel-, \u00e0 ce que Kierkegaard a si justement qualifi\u00e9 dans son \u0153uvre d’ \u00ab angoisse <\/em>\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Coordination C\u00e9line Rohmer \u00c9dition Oliv\u00e9tan 129 pages \u2013 10 \u20ac Recension Gilles Castelnau Ce volume comprend six conf\u00e9rences concernant le diable donn\u00e9es \u00e0 Montpellier en 2025 dans le cadre de l\u2019Institut Protestant de th\u00e9ologie.  .1. Spinoza et l\u2019inexistence du diable par Fran\u00e7ois Nault, professeur de th\u00e9ologie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Laval (Qu\u00e9bec) .2. Lucifer, ou l\u2019arch\u00e9ologie d\u2019un r\u00e9cit absent par Rodrigo de Sousa, professeur d\u2019Ancien Testament \u00e0 […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[33],"tags":[],"external_author":[233],"cited_author":[],"publisher":[],"book_author":[],"class_list":["post-4516","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-livre","external_author-celine-rohmer"],"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4516","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4516"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4516\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4524,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4516\/revisions\/4524"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4516"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4516"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4516"},{"taxonomy":"external_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/external_author?post=4516"},{"taxonomy":"cited_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/cited_author?post=4516"},{"taxonomy":"publisher","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/publisher?post=4516"},{"taxonomy":"book_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/book_author?post=4516"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}