La doctrine des deux natures du Christ, d\u00e9finie au concile de Chalc\u00e9doine en 451, demeure particuli\u00e8rement difficile \u00e0 penser. Le concile affirme que J\u00e9sus-Christ est un seul et m\u00eame sujet, \u00ab reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans s\u00e9paration \u00bb. Cette formule voulait maintenir simultan\u00e9ment la pleine humanit\u00e9 de J\u00e9sus et la pr\u00e9sence d\u00e9cisive de Dieu en lui. Mais y parvient-elle r\u00e9ellement ?<\/p>\n\n\n\n
En pratique, la nature divine tend presque toujours \u00e0 effacer l\u2019humanit\u00e9 de J\u00e9sus. Comme l\u2019\u00e9crivait Merleau-Ponty, \u00ab l\u2019homme meurt au contact de l\u2019absolu \u00bb. D\u00e8s que l\u2019on attribue \u00e0 J\u00e9sus une omniscience ou une puissance divine, peut-on encore dire qu\u2019il partage v\u00e9ritablement notre condition, avec ses limites, ses incertitudes et son devenir ?<\/p>\n\n\n\n
Il me para\u00eet plus juste de dire que l\u2019Esprit de Dieu \u00e9tait pr\u00e9sent en l\u2019homme J\u00e9sus avec une intensit\u00e9 exceptionnelle. Cette pr\u00e9sence se manifestait dans sa relation filiale avec Dieu, dans sa libert\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard des institutions religieuses et dans sa mani\u00e8re profond\u00e9ment neuve de comprendre les \u00c9critures, particuli\u00e8rement la tradition proph\u00e9tique. C\u2019est cette communion avec Dieu qui fait de J\u00e9sus le porteur de l\u2019\u00catre nouveau.<\/p>\n\n\n\n
Mythologie et supranaturalisme<\/strong><\/p>\n\n\n\n La christologie traditionnelle est profond\u00e9ment marqu\u00e9e par une repr\u00e9sentation supranaturaliste. Elle donne \u00e0 penser qu\u2019un \u00eatre divin, le Fils \u00e9ternel, serait descendu du ciel, aurait assum\u00e9 une nature humaine dans le sein de Marie, puis serait retourn\u00e9 aupr\u00e8s de Dieu apr\u00e8s sa mort et sa r\u00e9surrection.<\/p>\n\n\n\n Cette repr\u00e9sentation suppose une cosmologie ancienne : le ciel en haut, la terre au milieu et le monde des morts en bas. Dieu y est con\u00e7u comme un \u00eatre supr\u00eame r\u00e9sidant dans un autre monde et intervenant de l\u2019ext\u00e9rieur dans le n\u00f4tre. Dans ce cadre, il devenait logique d\u2019affirmer que J\u00e9sus poss\u00e9dait \u00e0 la fois notre nature humaine et la substance m\u00eame de Dieu.<\/p>\n\n\n\n Mais cette construction est-elle encore pensable au XXI\u1d49 si\u00e8cle ? Nous ne pouvons plus nous repr\u00e9senter Dieu comme un \u00eatre c\u00e9leste s\u00e9par\u00e9 du monde, ni l\u2019incarnation comme la descente sur terre d\u2019une substance divine. La question demeure pourtant l\u00e9gitime : comment dire que quelque chose de Dieu s\u2019est manifest\u00e9 en J\u00e9sus sans transformer celui-ci en divinit\u00e9 venue d\u2019ailleurs ?<\/p>\n\n\n\n Des cat\u00e9gories devenues \u00e9trang\u00e8res<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les conciles anciens ont utilis\u00e9 les concepts philosophiques dont ils disposaient : ousia<\/em>, physis<\/em>, hypostasis<\/em> et persona<\/em>. Ces mots ne correspondent pas exactement \u00e0 notre vocabulaire moderne.<\/p>\n\n\n\n Le terme persona<\/em>, dans son usage th\u00e9ologique latin, ne d\u00e9signe pas encore la personne au sens contemporain : un individu autonome, conscient de lui-m\u00eame, dot\u00e9 d\u2019une identit\u00e9 psychologique et sociale singuli\u00e8re. Quant au mot grec hypostasis<\/em>, il d\u00e9signe une r\u00e9alit\u00e9 individuelle concr\u00e8te. Dans la doctrine trinitaire, le P\u00e8re, le Fils et l\u2019Esprit sont ainsi distingu\u00e9s comme trois hypostases partageant une m\u00eame essence divine.<\/p>\n\n\n\n Chalc\u00e9doine affirme que J\u00e9sus-Christ existe en une seule personne ou hypostase, mais en deux natures, divine et humaine. Il est d\u00e9clar\u00e9 \u00ab vraiment Dieu et vraiment homme \u00bb, parfait dans sa divinit\u00e9 comme dans son humanit\u00e9. Le concile cherchait notamment \u00e0 \u00e9carter deux dangers oppos\u00e9s : s\u00e9parer en J\u00e9sus deux sujets distincts ou, \u00e0 l\u2019inverse, absorber son humanit\u00e9 dans sa divinit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Il faut reconna\u00eetre la valeur de cette intention. Chalc\u00e9doine voulait sauvegarder l\u2019humanit\u00e9 v\u00e9ritable de J\u00e9sus contre toute forme de doc\u00e9tisme, c\u2019est-\u00e0-dire contre l\u2019id\u00e9e qu\u2019il n\u2019aurait \u00e9t\u00e9 humain qu\u2019en apparence. Mais les concepts retenus ont-ils v\u00e9ritablement r\u00e9solu le probl\u00e8me, ou l\u2019ont-ils seulement enferm\u00e9 dans une formule devenue intangible ?<\/p>\n\n\n\n Le salut exigeait-il un sauveur divin ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cette d\u00e9finition christologique est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 une certaine conception du salut. Selon la th\u00e9ologie ancienne, l\u2019humanit\u00e9 d\u00e9chue ne pouvait \u00eatre sauv\u00e9e que par Dieu lui-m\u00eame. Le sauveur devait donc \u00eatre pleinement Dieu, tout en \u00e9tant pleinement homme pour repr\u00e9senter et restaurer l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Cette construction repose cependant sur des pr\u00e9suppos\u00e9s discutables. Pourquoi Dieu ne pourrait-il sauver, pardonner ou lib\u00e9rer sans qu\u2019un \u00eatre divin descende dans le monde ? Pourquoi l\u2019homme J\u00e9sus ne pourrait-il \u00eatre le m\u00e9diateur du salut pr\u00e9cis\u00e9ment en raison de sa fid\u00e9lit\u00e9, de sa libert\u00e9 et de la puissance transformatrice de son message ?<\/p>\n\n\n\n La difficult\u00e9 demeure enti\u00e8re : comment deux natures compl\u00e8tes, l\u2019une infinie et l\u2019autre finie, l\u2019une divine et l\u2019autre humaine, peuvent-elles coexister dans un seul \u00eatre sans que l\u2019une absorbe ou limite l\u2019autre ? La \u00ab communication des idiomes \u00bb permet d\u2019attribuer au sujet unique du Christ ce qui rel\u00e8ve de chacune des deux natures, mais elle ne rend pas cette union plus intelligible.<\/p>\n\n\n\n Un myst\u00e8re ou une contradiction ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Le concile affirme donc un seul Christ en deux natures, \u00ab sans confusion ni changement, sans division ni s\u00e9paration \u00bb. Cette formule d\u00e9limite ce qu\u2019il est permis de dire, mais explique-t-elle r\u00e9ellement comment une telle union est possible ?<\/p>\n\n\n\n On peut parler de myst\u00e8re. Mais le mot ne doit pas servir \u00e0 soustraire une affirmation \u00e0 tout examen critique. Les conciles eux-m\u00eames cherchaient \u00e0 penser rationnellement la foi \u00e0 l\u2019aide des cat\u00e9gories philosophiques de leur \u00e9poque. Nous avons donc le droit, et m\u00eame le devoir, de reprendre aujourd\u2019hui leur question dans une culture intellectuelle diff\u00e9rente.<\/p>\n\n\n\n Dire qu\u2019une formule est myst\u00e9rieuse ne suffit pas \u00e0 la rendre coh\u00e9rente. Il faut se demander si les cat\u00e9gories de \u00ab nature divine \u00bb et de \u00ab nature humaine \u00bb permettent encore de penser ce que J\u00e9sus repr\u00e9sente pour la foi, ou si elles produisent l\u2019image \u00e9trange d\u2019un \u00eatre \u00e0 double constitution \u2014 une sorte d\u2019aigle \u00e0 deux t\u00eates \u2014 qui ne serait finalement ni tout \u00e0 fait Dieu ni v\u00e9ritablement homme comme nous.<\/p>\n\n\n\n La critique de Paul Tillich<\/strong><\/p>\n\n\n\n Paul Tillich estime que deux dangers oppos\u00e9s menacent toute christologie : nier le c\u00f4t\u00e9 \u00ab J\u00e9sus \u00bb ou nier le c\u00f4t\u00e9 \u00ab Christ \u00bb de J\u00e9sus le Christ. Dans le premier cas, l\u2019homme historique dispara\u00eet derri\u00e8re l\u2019\u00eatre divin ; dans le second, J\u00e9sus devient un ma\u00eetre religieux parmi d\u2019autres, auquel rien ne conf\u00e8re une signification universelle.<\/p>\n\n\n\n \u00ab La christologie doit toujours chercher la voie sur la ligne de cr\u00eate entre ces deux ab\u00eemes \u00bb, \u00e9crit Tillich. Selon lui, Chalc\u00e9doine a pos\u00e9 une question juste, mais l\u2019a exprim\u00e9e dans des cat\u00e9gories inad\u00e9quates, notamment celle de \u00ab nature \u00bb appliqu\u00e9e \u00e0 Dieu. Tillich d\u00e9c\u00e8le d\u2019ailleurs dans l\u2019\u00e9volution ult\u00e9rieure de la christologie une tendance \u00ab semi-monophysite \u00bb : en th\u00e9orie, l\u2019humanit\u00e9 de J\u00e9sus est maintenue ; en pratique, elle est domin\u00e9e et presque absorb\u00e9e par sa divinit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Tillich ne comprend pas l\u2019incarnation comme la descente d\u2019un \u00eatre divin dans un corps humain. J\u00e9sus est le Christ parce qu\u2019en lui appara\u00eet l\u2019\u00catre nouveau : une existence humaine dans laquelle l\u2019ali\u00e9nation qui s\u00e9pare l\u2019homme de Dieu, de lui-m\u00eame et des autres est surmont\u00e9e. En J\u00e9sus le Christ, l\u2019unit\u00e9 de Dieu et de l\u2019homme devient une r\u00e9alit\u00e9 historique.<\/p>\n\n\n\n Cette approche permet de pr\u00e9server la signification d\u00e9cisive de J\u00e9sus sans lui attribuer une seconde nature qui ferait de lui un \u00eatre d\u2019une autre esp\u00e8ce que nous.<\/p>\n\n\n\n Conclusion<\/strong><\/p>\n\n\n\n Un \u00eatre nouveau est apparu dans l\u2019histoire. J\u00e9sus fut humain comme nous, mais il r\u00e9alisa d\u2019une mani\u00e8re exceptionnelle les possibilit\u00e9s les plus profondes de l\u2019existence humaine ouverte \u00e0 Dieu. Ce n\u2019est pas parce qu\u2019il aurait poss\u00e9d\u00e9 une substance surnaturelle que nous pouvons le dire divin, mais parce que la pr\u00e9sence de Dieu s\u2019est manifest\u00e9e en lui avec une force et une transparence singuli\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n L\u2019humanit\u00e9 n\u2019est jamais \u00ab seulement humaine \u00bb. Elle est le lieu o\u00f9 Dieu peut se communiquer, \u00eatre accueilli et devenir agissant. J\u00e9sus est divin en ce sens qu\u2019en lui la relation \u00e0 Dieu s\u2019est accomplie avec une profondeur exceptionnelle. Cela ne signifie pas que J\u00e9sus s\u2019identifie purement et simplement \u00e0 Dieu, mais que Dieu devient perceptible dans sa mani\u00e8re d\u2019exister, de parler, d\u2019aimer et de lib\u00e9rer.<\/p>\n\n\n\n Dire que \u00ab Dieu s\u2019est fait homme \u00bb ne devrait donc plus signifier qu\u2019une divinit\u00e9 habitant le ciel serait entr\u00e9e dans notre monde pour rev\u00eatir provisoirement une nature humaine. Cette affirmation peut signifier que la puissance relationnelle, cr\u00e9atrice et lib\u00e9ratrice de Dieu s\u2019est r\u00e9alis\u00e9e dans l\u2019histoire au sein d\u2019une existence pleinement humaine.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019existe alors aucune concurrence entre Dieu et l\u2019homme. Plus J\u00e9sus est ouvert \u00e0 Dieu, plus il devient v\u00e9ritablement humain. Et c\u2019est peut-\u00eatre dans cette humanit\u00e9 accomplie, plut\u00f4t que dans l\u2019hypoth\u00e8se de deux natures superpos\u00e9es, que r\u00e9side sa v\u00e9ritable dimension divine.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La doctrine des deux natures du Christ, d\u00e9finie au concile de Chalc\u00e9doine en 451, demeure particuli\u00e8rement difficile \u00e0 penser. Le concile affirme que J\u00e9sus-Christ est un seul et m\u00eame sujet, \u00ab reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans s\u00e9paration \u00bb. 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