La tradition chr\u00e9tienne a fait du pardon l\u2019un des piliers de sa foi. Mais de quel pardon s\u2019agit-il ? Et surtout : ce pardon correspond-il \u00e0 ce que J\u00e9sus op\u00e8re dans l\u2019\u00c9vangile ? Si l\u2019on prend au s\u00e9rieux les textes, le vocabulaire grec et la posture m\u00eame du Nazar\u00e9en, une conclusion s\u2019impose : J\u00e9sus ne pardonne pas au sens religieux du terme. Il ne remet pas une faute. Il lib\u00e8re une personne.<\/p>\n\n\n\n
1. <\/strong>Le langage du pardon : une trahison lexicale <\/strong><\/p>\n\n\n\n Les \u00e9vangiles utilisent majoritairement le verbe grec \u1f00\u03c6\u03af\u03b7\u03bc\u03b9<\/strong> (aphi\u0113mi), que la tradition a traduit par remettre ou pardonner. Or ce verbe signifie d\u2019abord : \u00ab Laisser aller<\/strong> \u00bb, \u00ab rel\u00e2cher<\/strong> \u00bb, \u00ab lib\u00e9rer<\/strong> \u00bb, \u00ab d\u00e9tacher<\/strong> \u00bb, et parfois m\u00eame : \u00ab renvoyer<\/strong> \u00bb, \u00ab abandonner une dette <\/strong>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n On est donc dans le registre de la lib\u00e9ration, pas dans celui du jugement moral. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un acte judiciaire<\/strong> o\u00f9 une autorit\u00e9 absout une culpabilit\u00e9, mais d\u2019un geste existentiel qui rompt un lien de servitude int\u00e9rieure ou sociale.<\/p>\n\n\n\n La femme adult\u00e8re n\u2019est pas pardonn\u00e9e : elle est d\u00e9li\u00e9e de sa condamnation. Zach\u00e9e n\u2019est pas absous : il est appel\u00e9 par son nom et se rel\u00e8ve d\u2019un monde d\u2019enfermement moral. <\/strong><\/p>\n\n\n\n 2. <\/strong>Une th\u00e9ologie du rel\u00e8vement plut\u00f4t que de la r\u00e9mission<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dans la tradition occidentale, marqu\u00e9e par Augustin et la pens\u00e9e juridique du p\u00e9ch\u00e9<\/strong>, le pardon est con\u00e7u comme la lev\u00e9e d\u2019une faute morale envers Dieu, inscrite au passif de l\u2019homme. Il suppose un juge, une loi, une culpabilit\u00e9 objectiv\u00e9e, une reconnaissance de la faute par sa confession et son repentir<\/strong>, et un pardon comme suspension conditionnelle de la peine.<\/p>\n\n\n\n Mais dans les \u00e9vangiles, J\u00e9sus ne s\u2019inscrit jamais dans cette \u00e9conomie-l\u00e0. Il ne demande pas de confessions, il ne prononce pas de condamnation pr\u00e9alable. Il ne lib\u00e8re pas apr\u00e8s le repentir : il lib\u00e8re pour que l\u2019humain advienne \u00e0 lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Ce n\u2019est donc pas le p\u00e9ch\u00e9 qui justifie l\u2019intervention divine, c\u2019est l\u2019amour inconditionnel<\/strong> de Dieu qui pr\u00e9c\u00e8de tout aveu. Comme l\u2019\u00e9crit Paul Tillich : \u00ab Accepter d\u2019\u00eatre accept\u00e9 bien que l\u2019on se sente inacceptable, voil\u00e0 ce qu\u2019est la gr\u00e2ce.<\/em> \u00bb<\/p>\n\n\n\n 3. <\/strong>Un Dieu qui ne tient pas le compte des fautes<\/strong><\/p>\n\n\n\n La logique du pardon traditionnel suppose une m\u00e9moire des p\u00e9ch\u00e9s : un Dieu qui voit tout, note tout, p\u00e8se tout\u2026 pour \u00e9ventuellement remettre tout. Cela fonde une spiritualit\u00e9 de la crainte<\/strong>, de la dette, de la soumission<\/strong>. Mais J\u00e9sus n\u2019est jamais le gestionnaire d\u2019un registre des p\u00e9ch\u00e9s Quand J\u00e9sus dit : \u00ab Tes p\u00e9ch\u00e9s sont laiss\u00e9s \u00bb (aphientai sou hai hamartiai) il ne l\u00e9gitime pas leur poids. Il d\u00e9sactive leur emprise.<\/strong> Ce n\u2019est pas le p\u00e9ch\u00e9 qui est central, c\u2019est la relation restaur\u00e9e. L\u2019homme est lib\u00e9r\u00e9 de sa culpabilit\u00e9.<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n Dans la parabole du p\u00e8re et du fils prodigue, le p\u00e8re ne pardonne pas apr\u00e8s confession : il court \u00e0 la rencontre de son fils, le prend, tout joyeux, dans ses bras, avant m\u00eame qu\u2019il n\u2019ait dit un mot.<\/p>\n\n\n\n Ce n\u2019est pas le sch\u00e9ma du tribunal<\/strong>. C\u2019est celui de la relation qui prime sur la transgression<\/strong>. De l\u2019amour qui pr\u00e9c\u00e8de la loi.<\/p>\n\n\n\n 4. <\/strong>J\u00e9sus ne fonde pas une religion de la faute, mais une dynamique de lib\u00e9ration<\/strong><\/p>\n\n\n\n L\u2019\u00c9glise a souvent enferm\u00e9 l\u2019\u00c9vangile dans une logique sacrificielle<\/strong> : un Dieu offens\u00e9 exige r\u00e9paration, et J\u00e9sus meurt pour satisfaire \u00e0 la justice divine. Ce mod\u00e8le, h\u00e9rit\u00e9 d\u2019Anselme de Cantorb\u00e9ry (1033-1109), repose sur une anthropologie pessimiste et une vision violente de Dieu.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Mais J\u00e9sus ne meurt pas pour satisfaire Dieu. Il meurt par fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 son message d\u2019amour inconditionnel, en r\u00e9sistant jusqu\u2019au bout \u00e0 l\u2019engrenage religieux de la peur et de la punition.<\/p>\n\n\n\n Sa parole finale, \u00ab P\u00e8re, laisse aller (aphes autois), ils ne savent pas ce qu\u2019ils font<\/em> \u00bb, n\u2019est pas un pardon judiciaire, c\u2019est une rupture du cycle de la r\u00e9tribution. Il demande \u00e0 Dieu de ne pas refermer la cha\u00eene du mal, de la vengeance, de suspendre la logique de la dette, de laisser au monde une chance d\u2019\u00eatre autre chose que coupable<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n 5. <\/strong>Quelle th\u00e9ologie pour aujourd\u2019hui ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Une th\u00e9ologie inspir\u00e9e du J\u00e9sus \u00e9vang\u00e9lique ne peut plus se fonder sur le sch\u00e9ma dette\/r\u00e9mission, faute\/pardon, m\u00e9rite\/gr\u00e2ce. Elle doit se fonder sur la gratuit\u00e9 du rel\u00e8vement<\/strong>, la primaut\u00e9 de l\u2019appel, la dignit\u00e9 restaur\u00e9e<\/strong> avant tout jugement moral.<\/p>\n\n\n\n Jacques Pohier \u00e9crivait : \u00ab Ce n\u2019est pas la faute qui appelle la gr\u00e2ce. C\u2019est la gr\u00e2ce qui dissout la faute. \u00bb<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n Et Paul Ricoeur, dans \u00ab La m\u00e9moire, l\u2019histoire, l\u2019oubli, Seuil, 2000 \u00bb nous rappelle que le pardon v\u00e9ritable n\u2019est pas l\u2019oubli d\u2019une dette morale, mais le surgissement d\u2019un avenir lib\u00e9r\u00e9 du pass\u00e9,<\/strong> sans condition.<\/p>\n\n\n\n Conclusion : sortir du moralisme religieux pour rejoindre l\u2019\u00c9vangile<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n Tant que le christianisme parlera du pardon comme d\u2019un effacement de la faute, il restera dans une th\u00e9ologie de la peur<\/strong>. Tant qu\u2019il supposera que l\u2019homme doit d\u2019abord se reconna\u00eetre p\u00e9cheur<\/strong> pour \u00eatre aim\u00e9, il trahira l\u2019intuition premi\u00e8re de J\u00e9sus : que l\u2019amour pr\u00e9c\u00e8de tout<\/strong>, que la lib\u00e9ration n\u2019attend pas l\u2019aveu, et que Dieu ne tient pas les comptes, mais tend les bras.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit pas de nier la faute. Il s\u2019agit de cesser d\u2019en faire le c\u0153ur de la relation \u00e0 Dieu.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La tradition chr\u00e9tienne a fait du pardon l\u2019un des piliers de sa foi. Mais de quel pardon s\u2019agit-il ? Et surtout : ce pardon correspond-il \u00e0 ce que J\u00e9sus op\u00e8re dans l\u2019\u00c9vangile ? Si l\u2019on prend au s\u00e9rieux les textes, le vocabulaire grec et la posture m\u00eame du Nazar\u00e9en, une conclusion s\u2019impose : J\u00e9sus ne pardonne pas au sens […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[],"external_author":[47],"cited_author":[],"publisher":[],"book_author":[],"class_list":["post-1821","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles","external_author-michel-leconte"],"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1821","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1821"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1821\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1822,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1821\/revisions\/1822"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1821"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1821"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1821"},{"taxonomy":"external_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/external_author?post=1821"},{"taxonomy":"cited_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/cited_author?post=1821"},{"taxonomy":"publisher","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/publisher?post=1821"},{"taxonomy":"book_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/protestantsdanslaville.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/book_author?post=1821"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}