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Comment connaissons-nous Dieu ?

 

How Do We Know God?

 

Howard Pepper

 

17 décembre 2012

[...]

Connaissons-nous Dieu par ce qu’il décide lui-même de nous dire et de nous manifester par l’intermédiaire de certains messagers qu’il a sélectionnés dans ce but ?
Ou le connaissons-nous par l’intermédiaire d’un vaste ensemble de messagers, que Dieu n’a pas particulièrement sélectionnés individuellement, mais qui sont connus de la communauté religieuse à laquelle nous appartenons.
Y ajoutons-nous notre observation du monde, de la nature, des hommes, des phénomènes spirituels ?
Ces attitudes sont différentes et dépendent directement de la nature du Dieu auquel on croit ou que l’on nous a enseigné.
Il est vrai que les tenants de la première attitude, celle de la « révélation particulière » y ajoutent aussi des données de la seconde, la « révélation naturelle » mais c’est bien des messagers sélectionnés par Dieu que leur vient la connaissance définitive et vitale de Dieu.

L’important est de prendre conscience que le type de révélation qui nous semble le plus important correspond en fait à la conception que nous nous faisons, peut-être inconsciemment, de Dieu et de notre relation avec lui.
Certains pensent que Dieu intervient de manière décisive dans le cours normal de la vie des hommes, de la nature et de l’univers. Mais ils doivent être conscients du fait qu’ils excluent donc que l’on puisse également connaître Dieu en profondeur et avec précision lorsqu’on n’est pas d’accord avec les messagers auxquels ils croient ni avec leurs révélations. (On peut d’ailleurs remarquer que ces révélations sont en général loin d’être claires, quelle que soit l’Écriture en question).

La manière dont nous connaissons Dieu est donc étroitement reliée à quelle sorte de Dieu existe en réalité.
Est-ce un Dieu qui intervient - même si c’est exceptionnel - de manière « surnaturelle » (le mot est important) dans la vie courante ? Ou est-ce un Dieu qui n’agit que dans le processus normal des choses – alors même qu’il peut avoir une influence d’amour ou de persuasion à l’intérieur même de ce processus, c’est-à-dire qu’il y agit de manière subtile, continue et donc « naturelle ».

Le Dieu de la deuxième définition telle que le comprend la théologie du Process peut parfaitement aussi utiliser des être de son choix, des humains mais aussi, pourquoi pas, des anges, des « démons » ou d’autres encore.
Autrement dit l’opposition d’une religion surnaturelle (dans sa forme habituelle) avec la science naturelle la plus matérialiste (dans sa forme habituelle) n’est qu’une apparence.
Et la fausse opposition de ces deux idées enferme pourtant la plupart des gens dans l’inutile obligation de choisir entre elles.

Ceci est vraiment malheureux et j'invite tous mes lecteurs à se demander s'ils se laissent eux aussi coincer dans cette fausse alternative et ce qu'ils comptent faire pour en sortir.

 

Traduction Gilles Catelnau

 


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