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Dialogue interreligieux

 

 

Dieu est le « centre »

 

Gilles Bernheim

Grand Rabbin de France

 

extraits de son livre « 40 méditations juives » (p. 132 et 136)

 

11 juillet 2012

Comme l'enseignait rabbi Ouri de Strelisk :

« Au lieu d'écrire et de prononcer le mot Dieu, s'habituer à utiliser le mot "étsèm", essence, centre. Notre Père qui est au centre… S'il n'est qu'aux cieux, il est vraiment si loin de nous qu'on se débrouille pour se passer de lui : il a son royaume et nous avons, hélas, le nôtre, qui a l'avantage, lui, d'être tangible. »

Mais du centre on ne se débarasse pas si aisément. Une conscience « décentrée » s'éparpille, se désintègre et pas suite, s'animalise. Ce qui fait l'être humain c'est, pour reprendre l'expression du maître, « cette courbure autour d´un centre », ce repliement de la durée sur elle-même, cela qui nous fait dire « Je ». L'animal le plus évolué manque de centre personnel. Il vit dans le succesif. Et le rabbi de Strelisk ajoute :

« C'est parce que nous sommes capables de dire « je » que nous avons besoin de dire « Dieu », de postuler le centre des centres, qui soutient, vivifie et justifie tous les autres. »

Ainsi nous allons vers une métamorphose de la religion qui est en rapport avec l'intériorisation (la centration) progressive des consciences : jadis, on avait besoin d'un Dieu du dehors, support des harmonies célestes et des éléments de la nature. La vérité invisible était à déchiffrer derrière les choses. la source de vie, l'esprit ordonnateur, le Père, le Juge ne pouvaient qu'être au-delà du rideau, derrrière le décor, dans quelque empyrée...

La religion a été, surtout durant ces dernières générations, une élongation des consciences tendues frénétiquement vers le Tout-Autre. Je me demande si le mouvement inverse ne va pas se produire : un mouvement centripète, un retour vers ce qu'il y a de plus intime dans toute chose, vers ce qu'il y a de plus intérieur au monde et à l'homme, ce que l'on peut évoquer par l'image du noyau personnel.

En effet, comment se centrer s'il n'y a pas de centre ? Comment aimer, s'il n'y a personne à aimer ? Et pourtant nous n'existons vraiment - c'est à dire nous n'avons de profondeur - que dans la mesure où nous aimons. C'est dans cette direction, me semble-t-il, que se situe la découverte du divin. Découverte intelectuelle, mais aussi pleine comme une rencontre au plus intime de nous-même.

(L'existence de Dieu)  La foi ne relève pas d´une problématique qu'une réflexion attentive pourrait un jour résoudre. [...] Ce n´est pas parler de Dieu que de mettre en discussion un objet extérieur, fût-ce le mot Dieu. Le divin ne peut en aucune façon être devant nous, comme une chose que l'on constate ou que l'on prouve : on n'aurait pas besoin, alors, de croire.

Le divin est en nous comme une dimension dont notre existence témoigne et que notre nature postule. Pour le rencontrer, il suffit d´atteindre une certaine qualité d´existence ; celle-ci ne dépend nullement de l'intelligence ou du savoir mais d'un engagement allant dans le sens d´un surcroît de vie. [...] Il ne sagit pas de mots ni d'idées mais de l'option de l'âme qui veut vivre au plus haut d´elle même.


 

 

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